{"id":20338,"date":"2024-01-25T13:53:53","date_gmt":"2024-01-25T12:53:53","guid":{"rendered":"https:\/\/centrumjudaicum.de\/?p=20338"},"modified":"2024-10-30T15:47:05","modified_gmt":"2024-10-30T14:47:05","slug":"auseinandergelebt","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/centrumjudaicum.de\/en\/auseinandergelebt\/","title":{"rendered":"Auseinandergelebt?"},"content":{"rendered":"\t\t
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Auseinandergelebt?
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Alte B\u00fcndnisse, neue Verortungen und andere Umbr\u00fcche in der\nErinnerungskultur.<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t
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(Pers\u00f6nliche) Randbeobachtungen zu den Debatten\nvon Anja Siegemund.
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Mein damaliger \u00bbMagistervater\u00ab, Ordinarius an der Univer\u00adsit\u00e4t M\u00fcnchen, zitierte einst in einer Sprechstunde einen an\u00adderen Professor, der auf einem Panel seine Argumentation wie folgt begonnen hatte: \u00bbIch als Jude … \u00ab. Mein Magister\u00advater fand eine solche Einleitung unhaltbar, denn seit der Aufkl\u00e4rung w\u00fcssten wir doch, dass eine Wahrheit eine Wahr\u00adheit ist, egal wer sie sagt. Diese Aussage hat sich mir als Stu\u00addentin eingekerbt, tats\u00e4chlich habe ich in all den Jahren diese Sprechstunde nicht vergessen, vielleicht war ich zum ersten Mal mit dieser Frage konfrontiert. Bis heute treibt sie mich um, immer wieder. Widersprochen habe ich nicht und bis heute glaube ich, dass das Konzept der Unabh\u00e4ngig\u00adkeit des Inhalts vom \u00bbWer\u00ab ein hoch zu haltendes Gut ist, das nicht zuletzt wesentlich einen Rechtsstaat pr\u00e4gt; allerdings ist die reflektierte Sprecherposition auch Teil dieser Reali\u00adt\u00e4t. Heute w\u00fcrde ich ihm entgegenhalten, dass individuelle Kontexte mit der Formulierung von Inhalten verwoben sind. Beide Gedanken sind berechtigt, stehen oft im Konkurrenz\u00adverh\u00e4ltnis, sie reiben sich, sollten stets miteinander gedacht werden.<\/p>

Das Ringen um Erinnerungskultur begleiten die Fragen rund um das individuelle und gruppenbezogene \u00bbWer\u00ab: Wer spricht, aus welcher Position, welche Rolle wird zuge\u00adschrieben, und was sind j\u00fcdische Perspektiven? Welche alten und neuen B\u00fcndnisse in der Erinnerungskultur gibt es?<\/span><\/p>

Spaltungen<\/i><\/p>

Das konflikttr\u00e4chtige Thema ist, welche Position die Schoa zuk\u00fcnftig im Gesamtgef\u00fcge der Erinnerungskul\u00adturen einnehmen, welcher anderen (Menschheits)Verbre\u00adchen und Opfergruppen wie gedacht werden soll. Dar\u00fcber sind Konflikte fast wie Brandherde aufgeflackert. Bedenk\u00adlich ist, dass schon die Erw\u00e4hnung mancher Termini, der Namen von Kombattanten oder auch von Institutionen, die quasi einschl\u00e4gig identifiziert werden, schnell wie nega\u00adtive Codew\u00f6rter wirken. Dabei bildet die Art des Diskur\u00adses mitunter den Kontext einer Gesellschaft ab, in der die Regeln der guten Debatte – Zuh\u00f6ren und Abw\u00e4gen – zu wenig gelten. Dass allerdings nach wie vor Einigkeit besteht, wenn es um eine Abgrenzung zu revisionistischer Ge\u00adschichtsauslegung geht, ist so selbstverst\u00e4ndlich, dass ich mich auf andere Diskursteilnehmende grunds\u00e4tzlich nicht bezie\u00adhe. Doch auch innerhalb des relevanten Spektrums sind die Gr\u00e4ben tief, die Friktionen hochemotional, Arbeitsbe\u00adziehungen brechen auseinander. Welche Dimension die Kon\u00adflikte erreicht haben, zeigen die Wahrnehmungen davon, wer zum \u00bbeigenen\u00ab und wer zum \u00bbanderen\u00ab \u00bbLager\u00ab geh\u00f6rt, was sich in der Einladungspraxis spiegelt: Warum finden die Podien und Konferenzen fast immer innerhalb der ei\u00adgenen \u00bbIn-Group\u00ab statt? Besonders sch\u00e4dlich ist, dass die Diskurse um Erinnerungskultur explizit oder implizit mit pa\u00adrallelen Debatten verkn\u00fcpft und aufgeladen werden: mit der Definition von Antisemitismus, mit israelischer und pa\u00adl\u00e4stinensischer Politik sowie der Diskussion um den BDS. Statt bei bestimmten Positionen automatisch Instrumenta\u00adlisierungen, Funktionalisierungen und Kalk\u00fcl anzunehmen, und auch statt jeglichem Whataboutism ist eher ein kompliziertes und anstrengendes Auseinanderhalten n\u00f6tig, um re\u00adflexartige Reaktionen im Zaun zu halten. Vielleicht sollten die Erkenntnisse der Konfliktforschung ber\u00fccksichtigt wer\u00adden: nicht alles mit allem verhandeln und damit Feuer sch\u00fc\u00adren.<\/span><\/p>

R<\/i>\u00fcckblick – auf die gute alte Zeit?\u00a0<\/i><\/p>

Um die Umbr\u00fcche zu ver\u00adstehen, lohnt ein Blick auf die Jahre und Jahrzehnte zuvor: War alles anders? Die Solidarit\u00e4ten und Verb\u00fcndeten waren doch eindeutig? Da gab es doch eine klare Haltung in Bezug auf die Notwendigkeiten der Geschichtsvermittlung und Aufkl\u00e4rung, der Einrichtung von Gedenkst\u00e4tten, der Sicht\u00adbarkeit von ehemals Verfolgten im Stadtraum? Aufdecken statt zudecken, Verantwortung einfordern und Kontinuit\u00e4\u00adten der Nazi-Ideologie und des -Personals benennen. Ein progressiver Teil der Gesellschaft, Opfergruppen inklusive J\u00fcdinnen und Juden fast gleich welcher weltanschaulicher Couleur, zog an einem Strang, war sich erinnerungspolitisch weitgehend einig. Oder? Aus meiner Sicht zumindest sah die Welt damals mehr oder weniger so aus, ich bin so sozialisiert – in wohltuender \u00dcbersichtlichkeit. Vielleicht war auch das Gegen\u00fcber definierter: die geschichtspolitisch Konserva\u00adtiven, die Gegner der Wehrmachtsausstellung, die Schluss\u00adstrich-Anh\u00e4nger. Aber es sollte hier nichts \u00fcberzeichnet\u00a0\u00b7werden, innerhalb des progressiven Spektrums herrschte keineswegs nur Harmonie.\u00a0Das Beispiel der Gedenkst\u00e4tte Dachau erlebte ich aus rela\u00adtiver N\u00e4he mit. Hier brach die Front dar\u00fcber auf, f\u00fcr wen Gedenkst\u00e4tten sein und wie sie erz\u00e4hlen sollen. Als sich An fang\/Mitte der 199oer Jahre Initiativen f\u00fcr die Umgestal\u00adtung der Gedenkst\u00e4tte zu einem moderneren Lernort enga\u00adgierten, traf dies keineswegs auf ungeteilte Zustimmung. So hatte die Leitung der Gedenkst\u00e4tte die Sensibilit\u00e4ten und\u00a0W\u00fcnsche der \u00dcberlebenden genau im Blick. Den nun alten Menschen, die das KZ \u00fcberlebt hatten, fiel die Ver\u00e4nderung einer Gedenkst\u00e4tte schwer, die sie selbst gestaltet hatten, auch der jahrelange Kampf wirkte nach. Ich selbst war da\u00admals, als junge Studentin und Honorarguide ein Teil von de\u00adnen, die Ver\u00e4nderung f\u00fcr unabdingbar hielten, die von der SS gefertigte Fotos und Schautafeln ohne gen\u00fcgende Kon\u00adtextualisierung als v\u00f6llig deplatziert und \u00fcberhaupt die Ge\u00adstaltung als ungeeignet f\u00fcr einen Lernort hielten. Die Be\u00addenken der ehemaligen H\u00e4ftlinge konnte ich nur zum Teil nachvollziehen angesichts eines Ziels, das ihnen doch wich\u00adtig sein musste: die Aussage der Gedenkst\u00e4tte f\u00fcr die folgen\u00adden Generationen begreifbar zu machen.<\/span><\/p>

Im Nachhinein betrachtet: Ja, die Umgestaltung der Ge\u00addenkst\u00e4tte war ein richtiger Schritt. Aber wie sehr begriff ich die Kontexte von derartigen Prozessen und die Empfin\u00addungen jener, ohne deren Kraftanstrengung gegen viele Wi\u00adderst\u00e4nde die Gedenkst\u00e4tte 1965 gar nicht eingerichtet wor\u00adden w\u00e4re, wie viele Gedanken machte ich mir \u00fcber sie als legitime Player? Lange waren sie und andere Opfervereini\u00adgungen relativ allein mit ihrem Erinnern, Gedenken, Mah\u00adnen gewesen; viele Jahre dominierte noch das Erinnern, das der jeweilige deutsche Staat privilegierte. Weder wurde in gr\u00f6\u00dferem Ma\u00dfe der j\u00fcdischen Opfer gedacht noch geh\u00f6rte selbstkritische Reflexion \u00fcber den Nationalsozialismus zum Mainstream. Und noch schrieben nur in wenigen F\u00e4llen Nichtjuden \u00fcber die Schoa (geschweige \u00fcber die Perspektiven der Opfer) oder \u00fcber j\u00fcdische Geschichte, so wie auch die Leo Baeck Institute zun\u00e4chst nur j\u00fcdische Wissenschaft\u00adler:innen versammelten, wobei dies eine jahrhundertelange Praxis abbildete: j\u00fcdische Geschichte schrieben stets vor al\u00adlem Juden und (wenige) J\u00fcdinnen. Die 68er interessierten sich dann eher f\u00fcr die Verbrechen und das Wegschauen ihrer\u00a0(Gro\u00df)Elterngeneration. In der Bundesrepublik f\u00fchrte erst ab den 197oer und 198oer Jahren das b\u00fcrgerschaftliche Engagement der \u00bbGeschichte von unten\u00ab-Bewegung, der In\u00aditiativen zu Gedenkst\u00e4tten zu einen revolutionierenden Effekt, der einen breiteren gesellschaftlichen Nonsens erzeugte. Dies spiegelte Demokratisierungsprozesse, die durch die kritischen Erinnerungsdiskurse angeschoben wurden.\u00a0\u00dcber all dies gibt es meines Erachtens kaum Differenzen mit jenen, die vor allem seit den 1980er Jahren die Erinnerungs\u00adkultur in Gedenkst\u00e4tten, Wissenschaft und Museen vorantrie\u00adben. Viele engagierte Menschen – ich betone: die meisten Nichtj\u00fcdinnen\/-juden, zunehmend auch aus der ehemali\u00adgen DDR- nahmen sich dem an. B\u00fcndnisse entstanden: Ein spezifisch \u00bbj\u00fcdisches\u00ab Erinnern, ein Erinnern f\u00fcr J\u00fcdinnen und Juden, aber auch universales Gedenken, etwa f\u00fcr Men\u00adschenrechte und eine neue Gesellschaft, fanden zusammen. Das Ziel war kongruent genug, so dass es die Feinheiten dar\u00adunter oder auch die Mixturen an Motiven \u00fcberdeckte. In einem Zeitfenster zwischen Ende der 198oer bis in die 2oooer Jahre verwoben sich in puncto Erinnerung also Par\u00adtikularismus und Universalismus, wobei hier keine essenzia\u00adlistische Zuschreibung vorgenommen werden sollte: Die Gegens\u00e4tze verliefen nicht unbedingt entlang der Linie J\u00fc\u00addisch\/Nichtj\u00fcdisch.<\/span><\/p>

Manche werden einwerfen, dass ein solches B\u00fcndnis gar nicht bestand, und etwa die Verwerfungen Mitte der 198oer Jahre um das Fassbinder-St\u00fcck \u00bbDie Stadt, der M\u00fcll und der Tod\u00ab ins Feld f\u00fchren, bei dem die Meinungen auseinan\u00addergingen, ob hier Antisemitismus reproduziert oder aber dekonstruiert wurde. Damals war die Besetzung der Thea\u00adterb\u00fchne vor allem durch J\u00fcdinnen\/Juden ein Akt j\u00fcdischer Selbsterm\u00e4chtigung und in dieser Art ein Novum. Diese J\u00fcdinnen\/Juden lasen das St\u00fcck aus ihren Perspektiven, die\u00a0man hier wohl j\u00fcdische nennen kann. Das war f\u00fcr manche schwierig und doch wurde das B\u00fcndnis best\u00e4rkt durch die rechten Schatten, f\u00fcr die die Auslassungen Martin Walsers \u00fcber die \u00bbMoralkeule\u00ab Auschwitz nur ein Beispiel waren. Sich dem entgegenzuwerfen, war keine Frage und schuf Einigkeit, ebenso wie der Historikerstreit Ende der 198oer Jahre. Er f\u00fchrte dann zu intensiveren Forschungen zur Schoa, zu vergleichender Forschung zu Genozid und Ge\u00adwaltgeschehen, allerdings mit relativ wenig Echo in der Gesamtgesellschaft.<\/span><\/p>

Das Setting heute. Erinnerungskultur – Synonym f\u00fcr staatlich, etabliert und j\u00fcdisch?<\/i>\u00a0<\/p>

Heute ist das einst gar nicht Etablierte nun staatlicherseits institutionalisiert, normativer und \u00f6f\u00adfentlicher Mainstream: ein wertebasiertes Gedenken, das stark opfer- (und kaum t\u00e4ter) zentriert ist und tats\u00e4chlich beson\u00adders stark die sechs Millionen ermordeten J\u00fcdinnen und Ju\u00adden im Blick hat (und insbesondere die Deutschen unter ih\u00adnen). Diese >Verstaatlichung< der Erinnerungspolitik\u00b2, was die Schoa betrifft, hat B\u00fcndnisse von politisch links stehen\u00ad den Menschen mit anderen Opfergruppen verst\u00e4rkt. Man mag \u00fcberlegen, ob auch deswegen bei manchen das (unein\u00adgestandene?) Gef\u00fchl aufkam, J\u00fcdinnen und Juden w\u00e4ren nun als Teil eines staatlichen Establishments weniger auf Solidarit\u00e4t angewiesen. Doch unter der Schutzdecke der ver\u00admeintlich staatstragenden Etabliertheit ist das gesellschaft\u00adliche Gesamtbild ein anderes. Denn insgesamt sind die Errungenschaften der Erinnerungskultur weder in Bezug auf intellektuelle Kreise noch die breitere Gesamtgesellschaft ein selbstverst\u00e4ndliches Given. Diese Feststellung sollte nicht zum G\u00e4hnen veranlassen. Die folgenden Befunde d\u00fcrften allen Diskursteilnehmenden vertraut sein und ich gehe da\u00advon aus, dass sie genauso ernst genommen werden. So sind\u00a0Tendenzen, die Opfererz\u00e4hlungen zu nivellieren, nicht passe, es gibt immer wieder ein Aufb\u00e4umen des Narrativs, allen\u00a0<\/span>\u00bbOpfern von Krieg und Gewaltherrschaft\u00ab gleicherma\u00dfen zu gedenken, wie es der Schriftzug in der Neuen Wache in Berlin formuliert. Vor allem regional sticht immer noch die entsprechende Semantik hervor, etwa wenn in Ortsge\u00adschichten die Zeit von 1933 bis 1945 unter \u00bbdie schwierigen Kriegsjahre\u00ab subsumiert wird. Oder folgendes, willk\u00fcrliches Beispiel der Verdr\u00e4ngung: W\u00e4hrend ich an diesem Artikel schreibe, f\u00e4llt mir das gerade publizierte Buch des Journalisten Alois Berger in die H\u00e4nde. Berger stammt aus dem bay\u00aderischen Wolfratshausen und verbrachte seine Jugend neben jenem Stadtteil, in dem von 1945 bis 1957 das j\u00fcdische DP\u00ad Lager F\u00f6hrenwald existierte. Von dessen Geschichte, davon, dass da \u00dcberlebende direkt neben der deutschen Bev\u00f6lke\u00adrung gelebt hatten, erfuhr er selbst erst vor wenigen Jahren. Sein Erschrecken \u00fcber das jahrelange Verbergen und die\u00a0<\/span>\u00bbgemeinsame Entschlossenheit einer ganzen Generation, zu schweigen\u00ab, kann ich umso mehr nachvollziehen, als die j\u00fcdische Geschichte Wolfratshausens schon seit Jahrzehnten erforscht ist. Es bringt zum Nachdenken, welche Gr\u00e4ben zwischen der Forschung einerseits und dem Bewusstsein von vielen andererseits nach wie vor existieren. Wem dies zu eklektisch ist: Eine Aufspaltung zwischen einer als \u00bboffiziell\u00ab wahrgenommenen Erinnerungskultur und an\u00adderen Familienerz\u00e4hlungen ist nachgewiesen. Seit zwanzig Jahren wei\u00df man, dass in vielen Familien die Themen Krieg und Gefangenschaft an die n\u00e4chsten Generationen tradiert werden: Familienged\u00e4chtnisse als Parallelinitiative. Vor zehn Jahren lieferte der Fernseh-Dreiteiler \u00bbUnsere M\u00fctter, unsere V\u00e4ter\u00ab der Erz\u00e4hlung \u00bbOpa war kein Nazi\u00ab<\/span>\u2074<\/span>\u00a0Identifika\u00adtionsfiguren; diverse Studien der letzten Jahre best\u00e4tigen, zu\u00admindest zum Teil, die Virulenz dieser Narrative. Ein nicht\u00a0<\/span>geringer Teil benennt nicht konkret J\u00fcdinnen und Juden als Opfergruppe; insbesondere in Bezug auf die eigenen Vor\u00ad fahren ist das Bild verzerrt: Ein Wissen um Opfer- und Hel\u00adferschaft in der eigenen Familie wird stark, um T\u00e4terschaft oder Mitl\u00e4ufertum vergleichsweise wenig tradiert. Man mag hierin einen nachvollziehbaren apologetischen Mechanismus sehen: Wer wollte schon, dass seine Familie Teil des nationalsozialistischen R\u00e4derwerks war? Laut einer j\u00fcngeren Studie setzt fast ein F\u00fcnftel der Befragten das Leid der verfolgten Opfergruppen mit dem der deutschen Bev\u00f6lkerung gleich – wenig \u00fcberraschend, blickt man auf den Erfolg der Rechten und Rechtsextremen. Zusammengefasst: Wenn heute nicht mehr als nur eine knappe Mehrheit sich dagegen wendet, einen \u00bbSchlussstrich<< unter die NS-Vergangenheit zu ziehen – gegen\u00fcber einem Viertel Zustimmung und ei\u00adnem knappen F\u00fcnftel in einer Zwischenposition–, so sollte dies nach Jahrzehnten der Vermittlung von Wissen und Werten keine beruhigende Zahl sein.<\/span><\/p>

Auch deswegen ist jene Etabliertheit des Gedenkens an die Schoa nicht lapidar, selbst wenn ihr Gedenken zu formelhaft sein mag, zu oft auf ein hilfloses \u00bbNie Wieder\u00ab rekurriert. Sogar wenn sie, wie Y. Michal Bodemann schon 1996 fest\u00adstellte, ein \u00bbGed\u00e4chtnistheater\u00ab\u2075 ist, das feste bin\u00e4re Rollen von j\u00fcdisch und nichtj\u00fcdisch festlegt, oder wenn sie ein \u00bbVers\u00f6hnungstheater\u00ab\u2076 ist, das um der eigenen L\u00e4uterung we\u00adgen die \u00bbWiedergutwerdung der Deutschen\u00ab\u2077 inszeniert. Denn alles geschieht in einem Kontext, in dem die Bedeutung der Erinnerung an die Schoa keineswegs ein abgesicherter Glaube ist. Erinnerungsarbeiter:innen, deren t\u00e4glich Brot dies ist und die unmittelbar auf die Reaktionen der Men\u00ad schen treffen, k\u00f6nnen eine solche Betonung vielleicht eher nachvollziehen als Historiker:innen. Jedenfalls ist die Argu\u00admentation Samuel Salzborns, in Deutschland sei jenseits der\u00a0offiziellen Rituale eine breite Mehrheit eher mit \u00bbErinne\u00adrungsabwehr\u00ab<\/span>\u2078\u00a0besch\u00e4ftigt gewesen, zwar zu pauschal, aber nicht aus der Luft gegriffen. In dieser Situation findet statt, dass einige das B\u00fcndnis der Erinnerung eindeutig aufk\u00fcndi\u00adgen – so eine Perspektive, innerhalb und au\u00dferhalb der j\u00fcdi\u00adschen Community. Gr\u00e4ben, die sich schon vorher zeigten, klaffen nun vollends auseinander, angefeuert von einigen Debattenbeitr\u00e4gen und manch uns\u00e4glicher Semantik: um ein Festhalten an der These der Singularit\u00e4t der Schoa, was als falsch gesehen wird, um eine Instrumentalisierung der Schoa und die \u00dcberh\u00f6hung der Erinnerung an sie zu einer Religion, zumindest einer Staatsr\u00e4son, an der nicht ge\u00adr\u00fcttelt werden d\u00fcrfe, bei einem Kleinhalten der Kolonial\u00ad oder anderer Verbrechen. Nicht alle Argumentationen tau\u00adchen so extrem und in dieser Geballtheit auf, manche neh\u00admen auch die Gefahr einer Relativierung der Schoa ernst.<\/span><\/p>

Pluralisierung und Sprecher:innenpositionen<\/i><\/p>

\u00a0Parallel behaupten sich Forderungen nach mehr Raum und Stimme im kollek\u00adtiven Ged\u00e4chtnis f\u00fcr bisher marginalisierte Erinnerungen. Die gesellschaftlichen Aushandlungsprozesse um den Anspruch der \u00bbDiversit\u00e4t\u00ab, um Teilhabe an Diskursen, politischer Gestaltungsm\u00f6glichkeit und an Ressourcen wirken tief in die Fragen der Erinnerungskultur hinein. Emanzipato\u00adrische identity politics sollte dabei kein Gegensatz zu aufkl\u00e4re\u00adrischem Denken sein: Mit Selbsterm\u00e4chtigung als Inhalt steht sie daf\u00fcr, allen Menschen ihre Freiheit im Denken und Handeln zu geben, nur zweifelt sie an der Irrelevanz des \u00bbWer\u00ab. Dieser Anspruch nach Selbstrepr\u00e4sentation wird heute auch innerhalb der j\u00fcdischen Community nochmals st\u00e4rker formuliert. Neue Generationen treten vor, sind selbst\u00adbewusst und fordernd. Da ist eine andere Lautst\u00e4rke, aber auch eine andere Zahl an J\u00fcdinnen und Juden. Ihr Empowerment versteht sich vielfach nicht als partikular, son\u00addern als dezidiert emanzipatorisch. Sie erobern f\u00fcr sich Sprecher:innenpositionen, Orte in Kunst, Kultur und Bildung, nehmen Pl\u00e4tze ein in der Erforschung j\u00fcdischer Geschichte und Gegenwart. Damit geht eine andere Verschiebung ein\u00ad her: der Raum, den Nichtj\u00fcdinnen\/-juden zuvor einnahmen, wird vielfach in Frage gestellt.<\/span><\/p>

Gleichzeitig bahnen sich mit der Auff\u00e4cherung in verschiedene, mitunter divergierende Hintergr\u00fcnde und\u00a0\u00bb<\/span>Judent\u00fcmer\u00ab auch innerhalb der j\u00fcdischen Community Umbr\u00fcche in ihrer Erinnerungskultur an, unterschiedliche Familien\u00adbiografien und Weltanschauungen bilden sich ab. Denn die Nachkommen jener. J\u00fcdinnen\/Juden, die seit der Nachkriegs\u00adzeit die j\u00fcdischen Gemeinden in West und Ost dominier\u00adten, machen nur noch einen kleinen Prozentsatz aus. Die absolute Mehrheit sind postsowjetische Migrant:innen und ihre Nachkommen, hinzu kommt eine etablierte israelische Community und J\u00fcdinnen\/Juden aus anderen Teilen der Welt. Zwar sind die Gedenktage, die die Gemeinden zentral mit Gru\u00dfworten von Politiker:innen begehen, vor allem nach wie vor der 9. November sowie der israelische Jom HaSchoa. Das (post)sowjetische Erinnern der Gemeinden als und f\u00fcr Soldat:innen der Roten Armee bedeutet zwar (wich\u00adtige) Anerkennung, ist aber wenig \u00f6ffentlich, doch es weist den Weg. Im Sinne einer Spiegelung innerj\u00fcdischer Plura\u00adlit\u00e4t und Sichtbarmachung von solchen anderen j\u00fcdischen Erinnerungserz\u00e4hlungen war es daher wichtig, in unserer Berliner Version der Hohenemser\/Flossenb\u00fcrger Wechsel\u00adausstellung \u00bbEnde der Zeitzeugenschaft?\u00ab \u00dcberlebende der Schoa mit heterogenen Erfahrungen zu Wort kommen zu lassen: jene, die aus Berlin stammen, sowie jene, die erst nach 1945 in Berlin lebten. Als heutige Berliner J\u00fcdinnen\/ Juden erhielten Menschen mit unterschiedlichen Geburts<\/span>orten und diverse Familienerz\u00e4hlungen eine Stimme: aus West-Berlin und Ost-Berlin, aus Israel und Frankfurt am Main, aus Moskau und Tadschikistan.<\/span><\/p>

Pluralit\u00e4t der J\u00fcdischen wie nichtj\u00fcdischen Stimmen und Deutungshoheit waren auch Kernfragen unserer Wechsel\u00adausstellung mein j\u00fcdisches Berlin erz\u00e4hlen. Mein, Euer, Unser?\u00ab, die zum Teil durch den Aufruf \u00bbUnd was ist Ihr j\u00fcdisches Berlin?\u00ab entstand. Ein repr\u00e4sentatives Bild der j\u00fc\u00addischen Community Berlins in Geschichte und\/ oder Gegen\u00ad wart sollte sich dadurch nicht ergeben; das Konzept war, per\u00ads\u00f6nliche \u00bbBeziehungsgeschichten\u00ab und Bindungen zu zeigen. Bewusst wurden als Protagonist:innen j\u00fcdische wie nicht\u00ad j\u00fcdische Berliner:innen mit diversen Geburtsorten ausgew\u00e4hlt; dahinter stand die \u00dcberlegung, zu zeigen, dass viele Menschen einen Bezug zu (Berliner) j\u00fcdischer Geschichte haben. Sicher ist, dass die Auswahl des \u00bbWer\u00ab weiter ein sen\u00adsibles Thema nach allen Seiten bleiben wird. So gab mir nach der Gespr\u00e4chsrunde \u00bbAlle reden von Vielfalt – Wie leben wir sie?\u00ab ein langj\u00e4hriges Mitglied der j\u00fcdischen Com\u00admunity das Feedback, dass zu wenig von der spezifischen Berliner Geschichte geredet worden sei, was kein Wunder w\u00e4re, schlie\u00dflich habe sich auf dem Podium niemand befunden, die\/ der diese wirklich \u00fcber Jahrzehnte hinweg miter\u00adlebt hatte.<\/p>

Zuschreibungen und Selbstverortungen<\/i><\/p>

Antisemitisch wird es, wenn in radikaler postkolonialer Theorie \u00bbdie Juden\u00ab als \u00bbdie Wei\u00dfen\u00ab bezeichnet werden, was als Synonym f\u00fcr Ras\u00adsismus und >>Privilegien<< gilt und mit entsprechenden Res\u00adsentiments aufgeladen ist. Verl\u00e4ngert man dieses bin\u00e4re Welt\u00adbild in Bezug auf Erinnerung, so ergibt sich die Fiktion vom Judentum als Agent einer Erinnerungskultur, die die Unter\u00addr\u00fcckung Anderer fortschreiben wird. Solches konterkariert\u00a0freilich – nicht nur! – schon die Tatsache, dass J\u00fcdinnen\/ Juden sich in den erinnerungskulturellen Debatten an verschiedenen Orten des Spektrums befinden, mit vielen Ver\u00ad\u00e4stelungen. Es gibt nicht die eine j\u00fcdische Perspektive, was zu essenzialistisch gedacht w\u00e4re, es gibt auch hier kein Bin\u00e4r j\u00fcdisch-nichtj\u00fcdisch, sondern bei allen Menschen komplexe Melangen diverser Parameter, die ihr >>Wer<< ausmachen. So argumentiert eine Minderheit, gerade aufgrund ihres J\u00fc\u00addisch-Seins Universalismus besonders hochzuhalten, und kritisiert daher eine Erinnerungskultur, die die Schoa zu sehr im Zentrum h\u00e4tte; teils schlie\u00dft sie sich dem Vorwurf ihrer Instrumentalisierung an. Gerade einige j\u00fcdische Israe\u00adlis und Israelinnen, zumal in Deutschland, sind dabei Vor\u00adreiter:innen – und damit f\u00fcr manche in der j\u00fcdischen Com\u00admunity St\u00f6rfaktoren, nicht weniger aber f\u00fcr den deutschen Diskurs, dessen Grenzen sie \u00fcberschreiten, denn \u00bbsie brechen aus der erwarteten Performance von J\u00fcdinnen und Juden aus\u00ab.<\/span>\u2079\u00a0Diese innerj\u00fcdischen Gegens\u00e4tze sind da und nicht so einfach aufl\u00f6sbar. W\u00fcrde es nicht alles – auch f\u00fcr den deutschen Diskurs – erleichtern, k\u00f6nnte man die Auf\u00adl\u00f6sung eines Wer in puncto Erinnerung erreichen? Nein, und gleichzeitig ist auch der Anspruch, vermeintlich zu partikulare Perspektiven abzuschaffen bzw. nicht mehr ent\u00adsprechend zu argumentieren – ein Anspruch, der meines Erachtens von manchen an die j\u00fcdische Mehrheit (unausge\u00adsprochen?) erhoben wird -, inakzeptabel. Auch diese Per\u00adspektiven sind Teil einer Selbstbehauptung, deren Legitimi\u00adt\u00e4t prinzipiell f\u00fcr alle gilt.<\/span><\/p>

(Ein) Kompass einer integrativen Erinnerungskultur<\/i><\/p>

Als n\u00f6tigen Layer f\u00fcr die Zukunft kann ich mir nichts anderes als Folgendes vorstellen – viele andere wiederholend: dass die Schoa in Deutschland f\u00fcr jede Generation immer wieder\u00a0neu als das Menschheitsverbrechen erinnert wird. Dies ist eine Errungenschaft, die nicht \u00fcber Bord geworfen werden darf, selbst wenn sie nicht durchg\u00e4ngig die w\u00fcnschenswerte Breitenwirkung entfaltet. Obwohl ich auch Erinnerung an die Menschen an sich als wertvoll und wichtig finde, ohne gesellschaftliche Funktion, so gibt es diese zweifellos: Erin\u00adnern um eines Wertefundaments willen. Und selbst wenn ein solches Fundament sich theoretisch aus anderen Quellen speisen kann: Erinnern an die Schoa hat eine besondere Be\u00addeutung, auch wenn viele weitere Erinnerung hinzukommt. Sie ist Kernkomponente der Sozialisation der Gesellschaft, von vielen Einzelnen, auch meiner. Ich verhehle nicht, dass mein Blickwinkel aus (meiner) Erinnerungskultur r\u00fchrt – und sich weniger auf die Historiografie beruft, auch wenn mir die Argumentation von den \u00bbpr\u00e4zendenzlosen Beson\u00adderheiten\u00ab 10 der Schoa am ehesten einleuchtet. Mein Blick\u00adwinkel ist auch emotional und ich halte das f\u00fcr legitim. Als Gesellschaft sollten wir darum ringen, dass es weiter ein ge\u00admeinsames identit\u00e4tsstiftendes Gedenken an die Schoa gibt, bei dem das \u00bbWer\u00ab eben nicht ausschlaggebend ist. Hier w\u00fcn\u00adsche ich mir, dass in gewissem Ma\u00dfe mein Magistervater Recht beh\u00e4lt: ob j\u00fcdisch, nichtj\u00fcdisch, migrantisch oder wel\u00adcher Hintergrund auch immer im diversen Deutschland – dies sollte keine Rolle spielen, alle k\u00f6nnen und sollen an der Erinnerung an die Schoa teilhaben; entsprechende Ver\u00admittlungskonzepte gibt es zur Gen\u00fcge. Ein solches Agree\u00adment bedeutet Einschluss, aber auch Forderung. Gleichzei\u00adtig d\u00fcrfen andere Opfergruppen keine Zaung\u00e4ste bleiben. Nat\u00fcrlich kam konkret insbesondere die Erinnerung an die Kolonialverbrechen auf skandal\u00f6se Weise bisher viel zu kurz! Wann hatte ich erstmals vom Genozid an den He\u00adrero und Nama geh\u00f6rt? Und wann gelesen, dass zur Zeit der N\u00fcrnberger Prozesse massive rassistische Menschenrechts<\/span>verletzungen durch die Ankl\u00e4ger geschahen, dass der Grund\u00adsatz der Unteilbarkeit der Menschenrechte hier also nicht galt? (Zu) Sp\u00e4t.<\/span><\/p>

F\u00fcr Einschl\u00fcsse und gegen Antithesen der Erinnerung<\/i><\/p>

D<\/i>ie Hal\u00adtung, den Schmerz der Anderen begreifen zu wollen, 11 finde ich wichtig. Anerkennung und Empathie sollten nicht nur selbstverst\u00e4ndlich sein, ich sehe einen Anspruch darauf. Doch es kann nicht darum gehen, dass die \u00bbneuen\u00ab Anderen die bisherigen Anderen verdr\u00e4ngen. In unserer Ausstellung \u00bbEn\u00adde der Zeitzeugenschaft?\u00ab stellten wir explizit die Frage, wie \u00bbdem Grundsatz der Diversit\u00e4t auch in den Erinnerungskul\u00adturen Rechnung getragen werden [kann], ohne Konkurren\u00adzen zu verst\u00e4rken\u00ab, wie Solidarit\u00e4t gef\u00f6rdert werden k\u00f6nne. Ich gebe eine simple Antwort: Wenn Diversit\u00e4t so verstan\u00adden wird, bisher marginalisierte Erinnerungen nun als eine Art dialektische Antithese in den Vordergrund bringen zu wollen, so ist dies ein ziemlich sicheres Rezept daf\u00fcr, Kon\u00adkurrenzen zu verst\u00e4rken. Damit w\u00e4chst nicht nur innerhalb der j\u00fcdischen Community die Bef\u00fcrchtung, dass um l\u00e4ngst und schwer Ausgehandeltes nun wieder gefochten werden muss. Dass durch andere Erinnerungserz\u00e4hlungen die Schoa weggedr\u00e4ngt und weniger wichtig wird. Dass Rechte und radikale Postkolonialisten Erfolg haben mit Relativierungstendenzen. Wie schwer ist es, da Erfahrungs- und Gef\u00fchls\u00adwelten zu verstehen? Statt einer Antithese braucht es jetzt eine kommunikativ gut eingef\u00fchrte, sensible Synthese. Ge\u00adwarnt sei vor einem Kampf ums Zentrum der Erinnerung. Dabei ist klar, dass bei den verschiedenen Opfergruppen auch Status und Ressourcen eine Rolle spielen – wie k\u00f6nnte es anders sein? Hier sind Gesellschaft und staatliche Akteur:\u00ad innen gefragt, die sich die Frage stellen sollten, was sie alles dazu tun k\u00f6nnen, damit Opfergruppen nicht im Sinne einer Aufmerksamkeits\u00f6konomie denken (m\u00fcssen) und Konkurrenzen empfinden. Vieles ist weiter auszutarieren um das umworbene kollektive Ged\u00e4chtnis. Differenzen werden bleiben, neue Herausforderungen sich ergeben. Ist es realistisch, dass die Dynamik so funktionieren kann, wie Michael Roth\u00adbergs Vorstellung einer \u00bbmultidirektionalen Erinnerung\u00ab<\/span>\u00b9\u00b2\u00a0es will: dass Erinnerungen an verschiedene Opfergruppen sich gegenseitig nur verst\u00e4rken, befruchten und nicht kon\u00adkurrieren, dass die Erinnerungsr\u00e4ume mit ihnen wachsen? Es gibt immerhin manche Kooperation zwischen j\u00fcdischen und beispielsweise migrantischen Communities. Werden so\u00adgar neue B\u00fcndnisse entstehen? Vielleicht. Jedenfalls ist dies zu hoffen.\u00a0<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Der Beitrag erschien in: J\u00fcdischer Almanach. Umbr\u00fcche Neues und Altes aus der J\u00fcdischen Welt, hg. von Gisela Dachs, J\u00fcdischer Verlag im Suhrkamp Verlag, Berlin 2023<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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